C. G. Jung nevezte így – sötét oldal – Isten másik, kevésbé, vagy
egyáltalán nem ismert oldalát a Válasz
Jób könyvére című kötetében.
Georges de La Tour: Jób
és felesége, 1644. Olajfestmény
Az ószövetségi Jób könyve elemzésekor
jutott a felismerésre, és mutatta ki, bizonygatta szegény Jób esetén, hogy mire
képes a Sátán orcáját öltve Isten sötét oldala. Az újszövetségi János
jelenésekben aztán – Jung szerint - újra ott a bizonyíték.
„Az Isten az ember
tudattalanjából hat, arra kényszerítvén a tudatot, hogy összhangba hozza és
egyesítse a tudattalan felől szüntelen érkező ellentétes befolyásokat. A
tudattalan ugyanis mindkettőt akarja: szét is választana, egyesítene is.
Egyesítési kísérletei során az ember ezért mindenkor számíthat egy metafizikus
szószóló segítségére, ahogyan ezt már Jób világosan felismerte. A tudattalan be
akar áramlani a tudatba, hogy fényre jusson, ugyanakkor akadályozza is ebben
önmagát, mert szívesebben maradna tudattalan, vagyis: az Isten emberré akarna
válni, de nem egészen. Természetének konfliktusa olyan nagy, hogy az emberré
válást csak vezeklő önáldozattal vásárolhatja meg, a sötét isten-rész
haragjával szembekerülve.” (*)
Jung persze – és
természetesen - pszichológusként (és pszichiáterként) vette vizsgálat alá a
rossz, a gonoszság eredetét, tudván, hogy az ember lehet gonosz, az ember
gonosz is, a tudattalanból is származhatnak és származnak gonosz késztetések.
Megszemélyesítve Istent, sőt, már-már emberszerűként látva és láttatva eljutott
a felismerésig, miszerint Istennek van sötét oldala is. (Jung finomkodását
félretéve ezt akár úgy is mondhatnánk, hogy Isten nemcsak jó, hanem gonosz is…)
Ezzel Isten nyilvánvalóan tisztába van, még ha esetenként igyekszik is
megfeledkezni róla, és Jézus kereszthalálával tulajdonképpen önmaga előtt
vezekelt, önmagát büntette, és ezzel saját sötét oldalától akarta
megszabadítani az emberiséget.
Valóban?
Istennek van sötét oldala? Isten jó is, meg rossz
is?
Ha Jung helyesen következtet az egyéni és
kollektív tudattalan produktumai (Jób igazságtalan meghurcolása, az
apokalipszis szörnyű jelenetei) alapján, akkor igen. Ráadásul ez némileg hajaz
az ábrahámita vallások istenképére, amelyek szerint Isten egyik első angyali
teremtménye, Lucifer, alias Sátán válik sátánivá, ami könnyűszerrel
visszavezethető a Teremtő sötét oldalára. Mindezen ugyan enyhít a krisztusi
megváltás jungi felfogása, de nem teszi meg nem történtté.
Ráadásul logikusnak, mondhatni magától értetődőnek
látszik, ha a dialektika legfőbb alaptörvénye, az „ellentétek egysége és harca”
tételei szerint próbáljuk megfejteni.
Tekintsünk most el attól a különben nem
elhanyagolható ténytől, hogy az „ellentétek egysége és harca törvény” a
materialista dialektika építőköve, sőt alapja, és az objektív anyagi valóságra
vonatkozik (Ami persze magától értetődő, hiszen a materializmus szerint más
nincs is.), hátha ráhúzható a végtelen transzcendens világra is.
Mindjárt az elején azonban megoldhatatlan
akadállyal találhatjuk szemben magunkat. Jung szerint is, a monoteista vallások
szerint is a jó (a jungi világos oldal) és a rossz (a sötét oldal) eredője
Isten. No, de mi a jó és mi a rossz? Van egyáltalán abszolút jó és abszolút
rossz?
Ezek emberi fogalmak, ráadásul esetfüggők. Az
evolúció például az élet fennmaradása szemszögéből nézve jó. Nem jó azonban a
sorból kieső, elpusztuló egyednek, vagy akár egy teljes populációnak.
Van olyan örök jó és örök rossz, ami az
abszolútumban, tehát a természetfölötti, az anyagi világon, az univerzumon túli
szférában is jó és rossz? Avagy az abszolútumban csak tisztán jó, vagy csak rossz
van?
Tudjuk, az abszolút végtelenben, mivel valóban
végtelen idő és hely áll rendelkezésre, ami megtörténhet, az előbb-utóbb
megtörténik. Ha tehát az abszolútumnak, így az abszolútum szubsztanciájának
(legbensőbb lényegének, Istennek) lenne sötét oldala, akkor az már elhatalmasodhatott
volna – és akkor az ember sem lenne. Fordítva is: ha eredendően (az
abszolútumban persze nincs eredendően, hiszen az a „múltban” is a végtelenbe
nyúlik) van jó és sötét oldala, akkor a jó is ugyanígy eluralkodhatott volna,
kiszorítván akár véglegesen a rosszat. (Közbevetőleg: de hová, ha egyszer a
végtelent a végtelen abszolútum tölti ki?)
Ha a mi fogalmaink szerinti rossz harcolna a
jóval, és fölénybe kerülne, akkor szétfeszítené az abszolútumot. Akkor viszont
mindenütt csak rossz lenne.
No, de hogyan? Hol lenne a jó, hiszen semmivé nem
válhatna, mivel semmi, mint olyan, nincs; a semmi nem más, mint valaminek a
hiánya.
A jó sem kerülhetne az abszolútumon kívülre,
amikor mindenütt az abszolútum van.
A logika tehát azt mondatja, hogy az objektív
anyagi valóságra érvényes az ellentétek egysége és harca dialektikus törvény,
de nem így a nem objektív anyagi valóságra; nem így a transzcendensre, az
abszolút végtelen abszolútumra (szellemire).
Igaza van persze Jungnak (abban is), hogy van
Istennek sötét oldala, ha a Jób könyvében leírtak úgy egy az egyben igazak.
Igaza van, ha Jézus nem a tanításáért, a tanítása miatt halt meg a kereszten,
hanem ezzel Isten önmagát (a sötét oldalát) bűntette. Igaza van, ha jól értette
a János jelenések szerzője által tolmácsolt tudattalan üzenetet. Ha valóban
Isten diktálta – János tudattalanja igénybevételével – az Apokalipszist.
Csak hát ki másnak, ha nem Jungnak kéne tudnia,
hogy a tudattalan nem csupán isteni szócső, hanem abban benne van az adott
ember teljes – nem tudatosult – múltja, tapasztalata. A kollektív tudattalanban
az emberiség közös múltja, történelme szóba nem öntött tanulságai, örömei és
félelmei.
A tudattalant üzengetésre, befolyásolásra igénybe
veheti Istenhez hasonlóan a Sátán, sátáni erő is…
Az abszolútum végtelen, örök, ennélfogva egyedüli
(egyben egyedi), teljes és tökéletes.
(Nem ehhez, vagy ahhoz képest tökéletes, mivel nincs is mihez
viszonyítani, hanem abszolút tökéletes.) A tökéletesség pedig kizárja, hogy
ilyen is, meg olyan is, jó is, és rossz is legyen. Ha pedig – visszaváltva
emberi szempontokra – az élet jó, mármint az ember számára az, hogy él, az jó, akkor
az élet eredője, az abszolútum, és nyilvánvalóan annak legbensőbb lényege, Isten
abszolút jó.
(*) Carl
Gustav Jung Válasz Jób könyvére; 113. o. Fordította Tandori Dezső. Akadémiai
Kiadó, második kiadás, 1995.
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése